Karaniya Metta Sutta

Ketika Sang Buddha sedang berdiam di Savatthi bersama dengan murid-muridnya, Sang Buddha memerintahkan kelima ratus orang muridnya untuk berlatih diri, bermeditasi di hutan untuk mencapai tingkat kesucian. Kelima ratus orang bhikkhu itu lalu pergi menuju ke suatu desa yang cukup besar. Penduduk desa yang ketika mengetahui murid-murid Sang Buddha mendatangi desa mereka, segera menyambutnya dengan menyiapkan tempat untuk beristirahat, dan mempersembahkan bubur dan makanan lainnya. Mereka lalu bertanya:

"Kemanakah Bhante akan pergi?".

Para bhikkhu itu menjawab:

"Kami akan pergi ke suatu tempat yang nyaman".

Penduduk desa itu menyarankan:

"Bhante, tinggallah di hutan di dekat desa kami ini selama tiga bulan, sehingga kami dapat mempelajari Dhamma dibawah bimbinganmu".

Para bhikkhu menyetujuinya, dan para penduduk berkata lagi:

"Bhante, di dekat desa kami ada hutan kecil, Bhante dapat tinggal di sana".

Kelima ratus orang bhikkhu itu lalu pergi menuju hutan yang ditunjukkan penduduk desa.

Di dalam hutan itu banyak terdapat makhluk halus penghuni hutan, mereka mengetahui kedatangan para bhikkhu,

"Sekumpulan bhikkhu akan datang ke hutan ini, apabila para bhikkhu itu tinggal di sini, pasti tidak enak lagi kita berdiam di sini bersama anak dan istri".

Mereka turun dari pohon dan duduk di bawah, mereka berpikir lagi:

"Kalau bhikkhu-bhikkhu itu tinggal di sini hanya satu malam, besok mereka pasti pergi dari hutan ini".

Mereka lalu duduk diam di bawah pohon. Tetapi keesokkan harinya setelah para bhikkhu berpindapata ke desa di dekat hutan itu dan makan hasil pindapatanya, ternyata mereka kembali ke hutan itu. Para makhluk halus penghuni hutan itu berpikir:

"Besok, kalau ada yang mengundang mereka, mereka pasti pergi dari sini. Kalau hari ini mereka tidak jadi pergi, besok mereka pasti pergi". Setelah berpikir demikian, mereka duduk kembali di bawah pohon sepanjang malam.

Makhluk halus penghuni hutan ragu-ragu, apakah para bhikkhu itu akan segera pergi dari tempat tinggal mereka, lalu berpikir kembali:

"Apabila para bhikkhu ini tinggal di sini selama tiga bulan, pasti tidak enak lagi tinggal di sini, lagipula kita sudah lelah sekali duduk di bawah. Bagaimana yah, caranya supaya para bhikkhu ini pergi dari sini?".

Karena merasa terganggu akhirnya makhluk halus penghuni hutan itu mengganggu para bhikkhu supaya mereka pergi dari tempat tinggal mereka. Siang dan malam hari para bhikkhu itu diganggu, ada yang melihat kepala-kepala beterbangan, ada pula yang melihat badan tanpa ada kepalanya berjalan-jalan, lalu terdengar suara-suara yang menyeramkan.

Pada waktu yang bersamaan, para bhikkhu itu banyak yang menderita bermacam-macam penyakit, ada yang sakit batuk, pilek atau sakit-sakit lainnya. Mereka lalu saling bertanya:

"Saudaraku, kamu sakit apa?".

"Saya sakit pilek".

"Saya batuk-batuk".

"Saudaraku, hari ini saya melihat banyak kepala beterbangan".

"Saudaraku, di malam hari saya melihat badan tanpa kepala berjalan-jalan".

"Saya mendengar suara-suara yang menyeramkan".

"Saudaraku, kita harus meninggalkan tempat ini, tempat ini tidak cocok untuk kita. Mari kita menemui Guru kita, Sang Buddha".

Mereka meninggalkan hutan itu dan menemui Sang Buddha, setelah memberikan hormatnya dengan bernamaskara, mereka lalu duduk dan menceritakan mengapa mereka kembali, Sang Buddha lalu berkata:

"Bhikkhu, mengapa kalian tidak dapat tinggal di hutan itu?".

Para bhikkhu menjawab:

"Yang Mulia, kami tidak dapat lagi tinggal di sana, tempat itu amat menyeramkan, banyak hal menakutkan yang kami lihat dan alami. Tempat itu tidak nyaman untuk kami, jadi kami memutuskan untuk pergi dari sana dan kembali menemui Yang Mulia".

"Bhikkhu, kamu harus kembali ke tempat itu".

"Maaf Yang Mulia, kami tidak mau kembali ke sana".

"Bhikkhu, ketika kamu pergi ke hutan itu untuk pertama kalinya, kamu tidak membawa "senjata". Dan sekarang kamu harus membawa "senjata" bila kamu kembali ke sana".

"Senjata apakah itu Yang Mulia?"

Sang Buddha lalu menjawab,

"Aku akan memberikan senjata yang dapat kamu bawa kemana pun kamu pergi".

Sang Buddha mengucapkan syair Karaniya Metta Sutta:

KARANIYAMATTHAKUSALENA

YAN TAM SANTAM PADAM ABHISAMECCA

SAKKO UJU CA SUHUJU CA

SUVACO CASSA MUDU ANATIMANI

SANTUSSAKO CA SUBHARO CA

APPAKICCO CA SALLAHUKAVUTTI

SANTINDRIYO CA NIPAKO CA

APPAGABBHO KULESU ANANUGIDDHO

NA CA KHUDDAM SAMACARE KINCI

YENA VINNU PARE UPAVADEYYUM

SUKHINO VA KHEMINO HONTU

SABBE SATTA BHAVANTU SUKHITATTA

YE KECI PANABHUTATTHI

TASA VA THAVARA VA ANAVASESA

DIGHA VA YE MAHANTA VA

MAJJHIMA RASSAKA ANUKATHULA

DITTHA VA YE VA ADDITTHA

YE CA DURE VASANTI AVIDURE

BHUTA VA SAMBHAVESI VA

SABBE SATTA BHAVANTU SUKHITATTA

NA PARO PARAM NIKUBBETHA

NATIMANNETHA KATTHACI NAM KANCI

BYAROSANA PATIGHASANNA

NANNAMANNASSA DUKKHAMICCHEYYA

MATA YATHA NIYAM PUTTAM

AYUSA EKAPUTTAMANURAKKHE

EVAMPI SABBABHUTESU

MANASAMBHAVAYE APARIMANAM

METTANCA SABBALOKASMIM

MANASAMBHAVAYE APARIMANAM

UDDHAM ADHO CA TIRIYANCA

ASAMBADHAM AVERAM ASAPATTAM

TITTHANCARAM NISINNO VA

SAYANO VA YAVATASSA VIGATAMIDDHO

ETAM SATIM ADHITTHEYYA

BRAHMAMETAM VIHARAM IDHAMAHU

DITTHINCA ANUPAGAMMA

SILAVA DASSANENA SAMPANNO

KAMESU VINEYYA GEDHAM

NA HI JATU GABBHASEYYAM PUNARETI’TI

Inilah yang harus dikerjakan

oleh mereka yang tangkas dalam kebaikan.

Untuk mencapai ketenangan,

Ia harus mampu, jujur, sungguh jujur,

Rendah hati, lemah lembut, tiada sombong.

Merasa puas, mudah disokong/dilayani

Tiada sibuk, sederhana hidupnya

Tenang inderanya, berhati-hati

Tahu malu, tak melekat pada keluarga.

Tidak berbuat kesalahan walaupun kecil

yang dapat dicela oleh Para Bijaksana

Hendaklah ia berpikir :

Semoga semua makhluk berbahagia dan tentram,

Semoga semua makhluk berbahagia.

Makhluk hidup apa pun juga

Yang lemah dan kuat tanpa kecuali

Yang panjang atau besar

Yang sedang, pendek, kecil atau gemuk.

Yang tampak atau tidak tampak

Yang jauh atau pun dekat

Yang terlahir atau yang akan lahir

Semoga semua makhluk berbahagia.

Jangan menipu orang lain

Atau menghina siapa saja.

Jangan karena marah dan benci

Mengharapkan orang lain celaka.

Bagaikan seorang ibu yang mempertaruhkan jiwanya

Melindungi anaknya yang tunggal,

Demikianlah terhadap semua makhluk

Dipancarkannya pikiran (kasih sayangnya) tanpa batas.

Kasih sayangnya ke segenap alam semesta

Dipancarkannya pikirannya itu tanpa batas

Ke atas, ke bawah dan kesekeliling

Tanpa rintangan, tanpa benci dan permusuhan.

Selagi berdiri, berjalan atau duduk

Atau berbaring, selagi tiada lelap

Ia tekun mengembangkan kesadaran ini

Yang dikatakan : Berdiam dalam Brahma

Tidak berpegang pada pandangan salah (tentang atta/aku)

Dengan sila dan penglihatan yang sempurna

Hingga bersih dari nafsu indera

Ia tak akan lahir dalam rahim mana pun juga.

Selesainya Sang Buddha mengucapkan syair Karaniya Metta Sutta, Sang Buddha berkata:

"Bhikkhu, bacakanlah Karaniya Metta Sutta ini, ketika kamu hendak masuk ke dalam hutan, dan ketika hendak memasuki tempat meditasi".

Setelah berkata demikian, Sang Buddha melepaskan para bhikkhu kembali ke hutan.

Para bhikkhu menghormat Sang Buddha dan kembali ke hutan dengan membawa "senjata" yang telah Sang Buddha ajarkan. Dengan membacakan Karaniya Metta Sutta bersama-sama, mereka masuk ke dalam hutan.

Makhluk halus penghuni hutan mendengar Karaniya Metta Sutta, yang menggambarkan cinta kasih dan belas kasihan kepada semua makhluk.

Sesudahnya mereka amat senang dan merasa bersahabat dengan para bhikkhu. Kemudian mereka mendatangi para bhikkhu dan minta ijin agar diperbolehkan membawakan mangkok-mangkok dan jubah-jubah. Mereka membersihkan tangan dan kaki para bhikkhu, lalu menempatkan penjagaan yang kuat di sekelilingnya. Mereka duduk bersama-sama para bhikkhu, berjaga-jaga. Suara-suara dan bayangan-bayangan menakutkan tidak ada lagi, para bhikkhu menjadi tenang dan nyaman.

Mereka segera duduk bermeditasi, melatih diri pada siang dan malam hari, untuk mendapatkan Pandangan Terang. Dengan pikiran yang terpusat dan terkendali mereka merenungkan kematian, tentang tubuh yang mudah rusak dan membusuk, lalu mereka menarik kesimpulan,

"Tubuh ini rapuh bagaikan tempayan".

Mereka lalu mengembangkan Pandangan Terang.

Sang Buddha yang sedang bermeditasi mengetahui bahwa murid-muridnya mulai mengembangkan Pandangan Terang, lalu ia berbicara kepada mereka:

"Demikianlah bhikkhu. Tubuh ini rapuh bagaikan tempayan".

Sambil berkata demikian, Sang Buddha mengirimkan bayangan dirinya yang dapat terlihat dengan jelas oleh murid-muridnya.

Meskipun Sang Buddha berada amat jauh, tetapi para bhikkhu dapat melihat Sang Buddha dalam bentuk yang nyata, dengan memancarkan sinar yang amat terang, Sang Buddha mengucapkan syair:

"Dengan menyadari bahwa tubuh ini rapuh bagaikan tempayan, maka hendaknya seseorang memperkokoh pikirannya bagaikan benteng kota dan menyerang mara dengan senjata kabijaksanaan"

SONA [Bhikkhu Yang Berlatih Terlalu Keras]

SONA [Bhikkhu Yang Berlatih Terlalu Keras]

Putra seorang pengusaha kaya, Sona, senang mendengar musik kecapi dan memainkan alat musik tersebut. Karena ia di besarkan dalam kemewahan, kulit tubuhnya menjadi sangat lembut dan halus. Dikatakan bahwa bulu badan pun tumbuh di telapak kakinya, Suatu kali ia dibawa menghadap kepada raja Bimbisara yang ingin melihat kaki yang tidak biasa itu, seperti begitu sering ia dengar.

Sona tinggal di dekat Puncak Bukit Burung Nazar di Rajagaha, di mana Sang Buddha tinggal selama beberapa vassa. Suatu hari, Sona pergi ke Puncak bukit Burung Nazar untuk mendengar khotbah Sang Buddha tentang kebahagiaan yang akan di alami langsung karena ketiadamelekatan terhadap keinginan-keinginan yang bersifat duniawi. karena ia ingin mengalaim kebahagiaan ini, Sona meminta agar ia di tabhiskan sebagai bhikkhu.

Setelah menjadi seorang Bhikkhu, ia diajar untuk selalu sadar (penuh sati/perhatian-murni) secara terus-menerus, bahkan ketika sedang berjalan. Sona sangat antusias. Setiap hari ia berjalan mondar-mandir di dalam vihara hingga suatu hari kakinya melepuh dan berdarah. Meskipun sudah berlatih begitu keras, ia masih tidak mngalami kebahagiaan, tetapi hanya rasa sakit adn kekecewaan. Pikiran-pikiran tentang keinginan-keinginan terhadap hal-hal duniawi masuk ek dalam batinnya."Ini tidak berguna", kata Sona pada dirinya,"Saya sudah berlatih dengan demikian keras, tetapi tetap tidak dapat mencapai apa yang saya harapkan. Lebih baik saya kembali ke kehidupan awam dan menikmati kebahagiaan yang dulu saya alami dengan berbuat amal".

Ketika Sang Buddha mendengar tentang hal ini, Beliau pergi untuk melihat Sona. "Sona", tegur Sang Buddha, "Tathagata telah mendengar bahwa engkau tidak mendapat hasil yang baik dari latihan kesadaranmu dan ingin kembali ke kehidupan awam. Seandainya Tathagata menjelaskan mengapa engkau tidak mendapatkan hasil-hasil yang bagus, maukan engkau tetap menjadi bhikkhu dan berlatih kembali?" "Ya, saya mau, Bhante",jawab Sona. "Sona, engkau adalah pemusik dan engkau biasanya memainkan kecapi. Katakan pada Tathagata,Sona, apakah engkau menghasilkan musik yang bagus bilamana senar-senar kecapi disetel dengan baik, tidak terlalu kencang, tidak pula terlalu kendor?"

"Saya dapat menghasilkan musik yang bagus, Bhante", jawab Sona. "Apa yang terjadi bilamana senar-senarnya diputar terlalu kencang?" "Saya tidak dapat menghasilkan musik apapun, Bhante",jawab Sona. "Sona, apakah sekarang engkau mengerti mengapa engkau tidak dapat mengalami kebahagiaan dari pelepasan nafsu-keinginan duniawi? engkau telah memaksa terlalu keras dalam meditasimu. lakukanlah itu dalam cara yang relaks, tetapi tidak kendor.

Cobalah lagi dan engkau akan mengalaim hasil-hasil yang bagus". Sona mengerti dan tetap tinggal di vihara sebagai seorang Bhikkhu, dan dalam waktu yang singkat ia mencapai tingkat kesucian.

Tiga Hal yang aku jaga dalam hidupku
aku hidup sederhana sewajarnya,aku harus menjalankan tekadku menjalankan parami, dan aku tidak akan mencari rahasia alam semesta...

Kisah Raja Naga Erakapatta

Ada seekor raja naga yang bernama Erakapatta. Dalam salah satu kehidupannya yang lampau selama masa Buddha Kasapa ia telah menjadi seorang bhikkhu untuk waktu yang lama. Karena gelisah (kukkucca) ia telah melakukan pelanggaran-pelanggaran kecil selama itu, dan ia terlahir sebagai seekor naga. Sebagai seekor naga, ia menunggu munculnya seorang Buddha baru. Erapkapatta memiliki seorang putri yang cantik, dan ia memanfaatkannya untuk tujuan menemukan Sang Buddha. Ia membuat putrinya terkenal sehingga siapapun yang dapat menjawab pertanyaan-pertanyaan sang putri berhak memperistrinya. Dua kali dalam sebulan, Erakapatta membuat putrinya menari di udara terbuka dan mengumandangkan pertanyaan-pertanyaannya. Banyak pelamar yang datang untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan dan berharap memilikinya, tetapi tak seorangpun dapat memberikan jawaban yang benar.

Suatu hari, Sang Buddha melihat seorang pemuda yang bernama Uttara dalam pandangan-Nya. Beliau juga mengetahui bahwa si pemuda akan mencapai tingkat kesucian sotapatti, sehubungan dengan pertanyaan-pertanyaan yang diberikan oleh putri Erakapatta, sang naga. Pada saat itu si pemuda telah siap dalam perjalanannya untuk bertemu dengan putri Erakapatta. Sang Buddha menghentikannya dan mengajarinya bagaimana menjawab pertanyaan-pertanyaan tersebut. Ketika sedang diberi pelajaran, Uttara mencapai tingkat kesucian sotapatti. Sekarang di saat ia telah mencapai tingkat kesucian sotapatti, ia tidak lagi memiliki keinginan terhadap putri Erakapatta. Bagaimanapun, Uttara tetap pergi untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan tersebut untuk kebaikan bagi manyak makhluk.

Keempat pertanyaan pertama adalah sebagai berikut:

1. Siapakah penguasa?
2. Apakah seseorang yang diliputi oleh kabut kekotoran moral dapat disebut sebagai seorang penguasa?
3. Penguasa apakah yang bebas dari kekotoran moral?
4. Orang yang seperti apakah yang disebut tolol?

Jawaban dari pertanyaan-pertanyaan tersebut di atas adalah sebagai berikut:

1. Ia yang mengontrol keenam indera adalah seorang penguasa.
2. Seseorang yang diliputi oleh kabut kekotoran moral tidak dapat disebut seorang penguasa; ia yang bebas dari kemelekatan disebut seorang penguasa.
3. Penguasa yang bebas dari kemelekatan adalah yang bebas dari kekotoran moral.
4. Seseorang yang menginginkan kesenangan-kesenangan hawa nafsu adalah yang disebut tolol.

Mendapat jawaban yang benar seperti di atas, putri naga meneriakkan pertanyaan-pertanyaan yang berhubungan dengan arus hawa nafsu, kehidupan berulang-ulang, pandangan-pandangan salah, dan kebodohan, dan bagaimana mereka ditanggulanginya. Uttara menjawab pertanyaan-pertanyaan ini seperti yang telah diajarkan oleh Sang Buddha.

Ketika Erakapatta mendengar jawaban-jawaban ini ia tahu bahwa seorang Buddha telah muncul di dunia ini. Sehingga ia meminta kepada Uttara untuk mengantarkannya menghadap Sang Buddha. Saat melihat Sang Buddha, Erakapatta menceritakan kepada Sang Buddha bagaimana ia telah menjadi seorang bhikkhu selama masa Buddha Kassapa, bagaimana ia tidak sengaja menyebabkan sebilah pisau rumput patah ketika sedang melakukan perjalanan di atas perahu, dan bagaimana ia sangat khawatir bahwa kesalahankecil yang telah diperbuatnya akan menggagalkan usaha pembebasan dirinya, akhirnya bagaimana ia terlahir sebagai seekor naga.

Setelah mendengarnya, Sang Buddha mengatakan kepada sang naga, betapa sulit untuk dilahirkan di alam manusia, dan untuk dilahirkan pada saat munculnya para Buddha atau selama para Buddha mengajar.

Kemudian Sang Buddha membabarkan syair 182 berikut:

Sungguh sulit untuk dapat dilahirkan sebagai manusia, sungguh sulit kehidupan manusia, sungguh sulit untuk dapat mendengarkan Ajaran Benar, begitu pula, sungguh sulit munculnya seorang Buddha.

Khotbah di atas bermanfaat bagi banyak makhluk. Erakapatta sebagai seekor hewan tidak dapat mencapai tingkat kesucian sotapatti.***

——————————————————————————–
Sumber:

Dhammapada Atthakatha —Kisah-kisah Dhammapada, Bhikkhu Jotidhammo (editor), Vidyasena Vihara Vidyaloka, Yogyakarta, 1997

Anak Muda dan Hantu

Pada saat itu Sang Buddha sedang bersemayam di Vihara Jetavana, Savatthi. Ada seorang

pemahat kayu yang mempunyai seorang anak laki-laki. Mereka tinggal di Rajagaha. Anak

pemahat kayu ini mempunyai seorang teman yang umurnya sebaya, kedua anak itu selalu

menggunakan seluruh waktu luangnya untuk bermain bola.

Pemahat kayu ini adalah pengikut setia Sang Buddha, demikian pula anaknya. Tetapi teman

anak muda itu adalah anak seorang pertapa. Anak pemahat kayu ini selalu melatih meditasi

terhadap Sang Buddha dalam setiap tindakannya, kalau ia melempar bola ia selalu berkata :

"Terpujilah Sang Buddha!" dengan konsentrasi penuh. Tetapi temannya selalu

mengucapkan pujian terhadap para pertapa dan kalau ia melempar bola ia selalu berkata :

"Terpujilah Sang Pertapa".

Ketika mereka bermain bola, anak pemahat kayu yang setia kepada Sang Buddha selalu

menang dan sebaliknya anak pertapa itu selalu kalah. Anak pertapa itu lalu memperhatikan

kelakuan temannya, ia lalu berpikir :

"Temanku ini selalu mempraktekkan segala sesuatunya dalam bentuk meditasi, ia selalu

mengucapkan kata-kata itu bila ia melempar bola. Apa yang dia lakukan selalu lebih baik dari

pada saya. Ah, saya ingin mengikutinya." Sejak saat itu ia mulai membiasakan dirinya untuk

melatih meditasi terhadap Sang Buddha.

Pada suatu hari, si pemahat kayu menyiapkan kereta yang dihela oleh seekor sapi untuk

mengambil kayu bakar di hutan. Ia mengajak anaknya untuk ikut bersamanya. Dalam

perjalanan pulang, setelah selesai mengambil kayu bakar di hutan, di pinggir sebuah kota, ada

sebidang tanah kosong. Disana terdapat air yang dapat digunakan untuk minum, jadi ia

melepaskan sapinya untuk minum. Mereka sendiri melepaskan lelah sambil menghabiskan

perbekalan makanan mereka.

Ketika malam tiba, ternyata sapi mereka mengikuti sekawanan binatang yang memasuki

kota. Dengan membawa keretanya, anak muda itu mencari sapinya yang hilang. Setelah

menemukan sapinya, ia hendak pulang dan keluar dari kota itu. Namun ternyata ia tidak

menemukan pintu kota. Pintu kota sudah ditutup. Karena hari sudah menjelang tengah malam

dan ia sangat lelah, akhirnya anak muda itu berbaring di bawah keretanya dan tertidurlah ia.

Pada waktu itu, penduduk Rajagaha sedang dicengkeram ketakutan karena ada beberapa

hantu yang selalu mengganggu ketentraman mereka. Tanah yang ditempati anak muda itu,

adalah tempat hantu-hantu itu berkumpul. ketika anak muda tertidur di sana, dua hantu

melihatnya. Salah satu dari hantu itu mempunyai pandangan salah dan hantu yang lain

mempunyai pandangan kolot. Hantu yang mempunyai pandangan salah itu berkata kepada

temannya :

"Orang ini mangsa kita, mari kita makan!"

Hantu kolot itu menjawab :

"Cukup! Buang jauh-jauh pikiran jelekmu itu!"

Sebaliknya, hantu yang kolot itu malah menjaga anak muda tersebut. Tetapi temannya yang

berpandangan salah tidak dapat menerima kata-katanya, ia lalu memegang kaki anak muda itu

dan mencoba untuk melemparkannya.

Sebagaimana latihan meditasi yang selalu dipraktekkannya, ketika kakinya dipegang, anak

muda itupun berteriak :

"Terpujilah Sang Buddha"

Hantu-hantu itu amat kaget, mereka ketakutan dan mundur ke belakang. Hantu yang kolot itu

berkata :

"Kita telah melakukan perbuatan yang seharusnya tidak kita lakukan. Kita harus menerima

hukumannya."

Setelah berkata demikian, hantu yang kolot itu berjaga-jaga di sekitar anak muda itu. Hantu

yang lain lalu memasuki kota menuju istana. Ia mengambil piring emas raja dan memenuhinya

dengan makanan dan membawanya kembali ke tempat anak muda itu tertidur. Kedua hantu

itupun melayani anak muda tersebut. Dengan mewujudkan diri sebagai ayah dan ibunya,

mereka membangunkannya, menyediakan makanan dan menyuruhnya makan.

Dengan kekuatan gaib yang dimilikinya sebagai hantu, mereka menulis surat di atas piring

emas raja, menceritakan apa yang telah mereka lakukan dengan berkata :

"Hanya rajalah yang dapat membaca kata-kata di atas piring ini. Orang lain tidak dapat

membacanya."

Mereka meletakkan piring tersebut di dalam kereta anak muda itu, dan berjaga-jaga di

sekitar tempat itu. ketika menjelang pagi mereka pun pergi.

Pagi harinya beredar berita :

"Piring Raja hilang dicuri orang. Cari pencurinya!"

Pintu kota segera ditutup, dan para penduduk pun mencari piring itu ke pelosok kota. Tetapi

mereka tidak dapat menemukannya. Mereka terus mencari. Ke luar kota, kemana saja, dan

akhirnya piring Raja itu ditemukan di dalam kereta kayu si anak muda.

Anak muda itu ditahan, ia dituduh sebagai pencuri piring emas raja. "Inilah pencurinya!"

Mereka membawa anak muda itu ke istana, menghadap raja. Ketika raja membaca surat

yang ditulis oleh hantu di atas piring itu, ia bertanya kepada anak muda itu :

"Anakku, apa artinya ini?"

"Saya tidak tahu, Yang Mulia," jawab anak itu.

"Ibu dan ayah saya datang tadi malam. Mereka membawakan saya makanan dan berjagajaga

di sekitar saya. Saya pikir 'Ayah dan ibu saya ini pasti melindungi saya dari kejahatan,

membebaskan saya dari ketakutan', sehingga saya tertidur. Hanya itu yang saya tahu, Tuanku."

Pada saat itu pula, ayah dan ibu anak muda itu datang ke istana. Ketika Raja mendengar apa

yang telah terjadi, ia membawa ketiganya pergi bersamanya menghadap Sang Buddha, dan

menceritakan seluruh kejadian itu.

"Yang Mulia," tanya raja, "Apakah meditasi kepada Sang Buddha merupakan suatu

perlindungan? Ataukah meditasi kepada AjaranMu dan bentuk-bentuk meditasi lainnya juga

merupakan perlindungan?"

Sang Buddha menjawab :

"Yang Mulia Raja, meditasi kepada Buddha bukan hanya berarti perlindungan saja. Tetapi

siapa saja yang melatih meditasi dengan disiplin, melatih salah satu diantara Enam Bentuk

Meditasi, ia tidak lagi memerlukan perlindungan lainnya atau mencari pertahanan dari

serangan-serangan luar."

Setelah berkata demikian, Sang Buddha lalu menjelaskan Enam Bentuk Meditasi dengan

mengucapkan syair-syair ini :

"Para siswa Gautama telah bangun dengan baik dan selalu sadar, sepanjang siang dan

malam mereka selalu merenungkan sifat-sifat mulia Sang Buddha dengan penuh kesadaran."

( Dhammapada, Pakinnaka Vagga no. 7 )

"Para siswa Gautama telah bangun dengan baik dan selalu sadar, sepanjang siang dan

malam mereka selalu merenungkan sifat-sifat mulia Dhamma dengan penuh kesadaran."

( Dhammapada, Pakinnaka Vagga no. 8 )

"Para siswa Gautama telah bangun dengan baik dan selalu sadar, sepanjang siang dan

malam mereka selalu merenungkan sifat-sifat mulia Sangha dengan penuh kesadaran."

( Dhammapada, Pakinnaka Vagga no. 9 )

"Para siswa Gautama telah bangun dengan baik dan selalu sadar, sepanjang siang dan

malam mereka selalu merenungkan sifat-sifat badan jasmani dengan penuh kesadaran."

( Dhammapada, Pakinnaka Vagga no. 10 )

"Para siswa Gautama telah bangun dengan baik dan selalu sadar, sepanjang siang dan

malam mereka bergembira dalam keadaan bebas dari kekejaman."

( Dhammapada, Pakinnaka Vagga no. 11 )

"Para siswa Gautama telah bangun dengan baik dan selalu sadar, sepanjang siang dan

malam mereka bergembira dalam ketentraman samadhi."

( Dhammapada, Pakinnaka Vagga no. 12 )

Murid Pemberontak

Ketika itu Yang Mulia Kassapa sedang berdiam di Gua Pipphali. Ia mempunyai dua orang

murid yang selalu melayaninya. Salah seorang muridnya amat setia dan selalu melaksanakan

tugasnya dengan baik. Tetapi murid yang satunya, selalu lalai dan malas dalam melaksanakan

tugas-tugasnya. Ia selalu mengambil keuntungan dari pekerjaan yang dilakukan oleh temannya,

dengan mengakui pekerjaan temannya sebagai pekerjaannya sendiri.

Contohnya, apabila temannya telah menyediakan air untuk mencuci muka dan menyiapkan

tusuk gigi, kalau ia tahu, murid yang tidak setia ini akan melaporkan kepada Gurunya, dengan

berkata :

"Yang Mulia, air untuk mencuci muka sudah tersedia, dan ini tusuk giginya. Silahkan

mencuci muka"

Apabila waktunya untuk mandi tiba, ia juga akan melakukan taktik yang sama.

Murid yang setia, melihat tingkah laku temannya yang mencari keuntungan untuk dirinya

sendiri, lalu berpikir :

"Temanku ini selalu melalaikan pekerjaannya dan selalu mencari keuntungan dari apa yang

saya kerjakan. Baiklah, saya akan memperhatikannya".

Ketika murid yang malas ini tertidur sesudah makan siang, ia lalu memanaskan air untuk

mandi, dan menuangkannya ke dalam tempayan air di ruang belakang. Ia hanya menyisakan

sedikit air dalam ketel.

Sore harinya ketika murid yang malas ini bangun, ia melihat air di dalam ketel itu sudah

panas, ia pikir :

"Pasti teman saya ini sudah memanaskan air dan menaruhnya di kamar mandi".

Jadi ia cepat-cepat menghadap Gurunya, sambil berlutut ia berkata:

"Yang Mulia, air untuk mandi sudah tersedia di kamar mandi, silahkan mandi".

Setelah berkata demikian, ia mengiringi Gurunya ke kamar mandi.

Tetapi Yang Mulia Kassapa melihat air mandinya tidak ada, ia bertanya :

"Muridku, dimana air mandinya?".

Si murid lalu pergi ke dapur, dan ia melihat air yang ada di dalam ketel itu hampir kosong.

"Lihat apa yang dilakukan olehnya!", ia amat marah.

"Ia dengan sengaja mengisi ketel itu dengan sedikit air, dan menaruhnya di atas tungku,

kemudian ia pergi, kemanakah dia? Saya pikir air mandinya sudah penuh, sehingga saya katakan

kepada Yang Mulia, air mandi sudah tersedia".

Dengan rasa marah ia mengambil kendi dan menuju ke sungai. Ketika si murid yang malas itu

kembali dan menuangkan air ke bak mandi, Yang Mulia Kassapa berpikir :

"Saya kira anak muda itu telah memanaskan air untuk saya, ketika ia datang dan mengatakan

airnya sudah siap di kamar mandi, silahkan mandi. Tetapi sekarang, dengan penuh kejengkelan,

ia mengambil kendi dan mengisinya di sungai. Apa artinya ini?".

Sesudah mempertimbangkan beberapa hal, Yang Mulia Kassapa sampai pada suatu kesimpulan,

"Selama ini anak muda ini selalu melalaikan tugas-tugasnya, dan mengambil keuntungan dari

pekerjaan yang dilakukan oleh temannya".

Pada waktu murid yang malas itu kembali dan duduk, Yang Mulia Kassapa menegurnya dengan

berkata :

"Muridku, seorang bhikkhu seharusnya tidak mengatakan bahwa saya telah melakukan suatu

pekerjaan, kalau ia tidak betul-betul mengerjakannya. Contohnya, kamu baru saja datang pada

Sang Buddha Pelindungku II hal.

Sumber: website Buddhis Samaggi Phala, http://www.samaggi-phala.or.id

2

saya dan berkata, "Yang Mulia, air sudah tersedia di kamar mandi, silahkan mandi", tetapi ketika

saya masuk ke kamar mandi airnya tidak ada, dan dengan penuh kejengkelan kamu mengambil

kendi dan pergi ke luar. Seseorang yang sudah menjadi bhikkhu seharusnya tidak melakukan hal

itu".

Murid itu amat tersinggung, ia lalu berkata sendiri :

"Lihat apa Yang Mulia perbuat! Mengapa ia berkata begitu hanya karena air mandinya

sedikit".

Hari-hari berikutnya ia menolak untuk berkumpul dengan para bhikkhu lain, untuk duduk

bersama Gurunya dalam suatu ruangan.

Suatu ketika ia pergi mengunjungi rumah pengikut Yang Mulia Kassapa. Umat itu bertanya :

"Yang Mulia, dimanakah Guru Anda?".

"Oh, Yang Mulia Kassapa sedang tidak sehat, jadi Beliau berdiam di Vihara".

"Bagaimana keadaan Beliau sekarang?".

"Berikanlah makanan untuknya, supaya Beliau sehat kembali", kata murid itu seolah-olah

Gurunya memintanya untuk berbuat demikian.

Dengan segera beberapa umat membuatkan makanan seperti yang diminta, dan memberikan

pada si murid untuk disampaikan kepada Yang Mulia Kassapa. Si murid itu lalu mengambil

makanan itu, tetapi dimakannya sendiri dalam perjalanan pulang menuju Vihara.

Suatu ketika, Yang Mulia Kassapa menerima jubah dari para pengikutnya. Jubah itu

ukurannya amat besar, Beliau menghadiahkan jubah itu kepada murid yang menyertainya, ia lalu

mencelup jubah itu dan mengubahnya menjadi jubah yang ukurannya sesuai dengan tubuhnya.

Beberapa hari kemudian Yang Mulia Kassapa mengunjungi rumah umat-umatnya.

"Yang Mulia", kata mereka,

"Muridmu mengatakan pada kami, bahwa Yang Mulia tidak sehat dan segera kami buatkan

makanan seperti yang diusulkannya, dan mengirimkan kepada Yang Mulia. Ternyata sesudah

makan makanan itu, Yang Mulia sehat kembali".

Mendengar hal itu Yang Mulia Kassapa hanya diam saja.

Malam harinya, murid yang tidak setia itu datang. Setelah menghormat, ia pun duduk. Yang

Mulia Kassapa lalu berkata :

"Muridku, saya mendapat informasi tentang hal yang telah kamu lakukan beberapa hari yang

lalu. Bukanlah tingkah laku yang baik bagi orang yang telah meninggalkan keduniawian. Kamu

seharusnya tidak boleh makan makanan yang kamu peroleh dengan memberikan penjelasan yang

keliru pada orang lain".

Si murid yang tidak setia itu amat marah. Iapun menyusun rencana untuk membalas dendam

pada Gurunya. Ia berkata sendiri :

"Beberapa hari yang lalu, hanya karena air mandinya sedikit, ia katakan saya ini pembohong.

Hari ini, hanya karena saya makan makanan dari umatnya yang diberikan kepada saya, ia katakan

'seharusnya kamu tidak makan makanan yang kamu peroleh dengan memberikan penjelasan yang

keliru pada orang lain'. Disamping itu, Beliau memberikan satu set jubah kepada muridnya yang

lain. Oh, Yang Mulia telah memperlakukan saya dengan amat buruk! Saya akan mencari jalan

untuk menghancurkanNya!".

Keesokkan paginya, ketika Yang Mulia Kassapa pergi ke desa berpindapatta, murid yang

tidak setia itu tinggal sendirian di Vihara. Ia mengambil tongkat, menghancurkan semua

perabotan yang ada, yang biasa digunakan untuk makan dan minum, lalu membakar pondok

tempat tinggal Gurunya. Barang yang tidak habis terbakar, dihancurkannya dengan palu. Lalu

iapun melarikan diri.

Ketika mati, ia terlahir kembali di neraka yang paling dalam, yaitu Neraka Avici, karena

Sang Buddha Pelindungku II hal.

Sumber: website Buddhis Samaggi Phala, http://www.samaggi-phala.or.id

3

menerima semua akibat perbuatan buruk yang telah dilakukannya.

Sikap Sang Buddha terhadap Guru-guru agama lain [Upali]

Upali, seorang jutawan, adalah salah seorang murid terbaik dari guru agama lain yang bernama Nigantha Nathaputta, yang ajarannya berbeda dengan ajaran Sang buddha. Karena sangat mahir dalam hal berdebat, Upali di minta oleh guru agamanya untuk mendekati Sang Buddha dan mengalahkan Beliau dengan pokok-pokok tertentu tentang Hukum sebab-Akibat (Kamma-vipaka). Setelah melewati diskusi yang panjang, Sang Buddha mampu meyakinkan Upali bahwa pandangan-pandangan dari guru agamanya adalah keliru.

Upali sangat terkesan dengan ajaran Sang Buddha sehingga ia langsung meminta untuk di terima sebagai pengikut Sang Buddha. Ia tercengang ketika Sang Buddha menasihatinya,"Upali, engkau adalah orang yang terkenal. yakinlah benar-benar bahwa engkau tidak mengubah agama/kepercayaanmu hanya karena engkau senang kepada Tathagata atau karena engkau sedang dalam pengaruh emosi/perasaanmu. Periksalah sepenuhnya ajaran Tathagata dengan pikiran terbuka sebelum engkau memutuskan untuk menjadi pengikut Tathagata".

Dengan semangat pemeriksaan yang bebas terhadap ajaran Sang Buddha, upali bahkan semakin senang dan ia berkata,"Yang Mulia, adalah sangay menakjubkan bahwasannya Anda meminta saya untuk mempertimbangkannya dengan hati-hati. Jika itu adalah guru-guru yang lain, mereka akan segera menerimaku dengan tanpa ragu-ragu, membawaku berkeliling di jalan-jalan dalam suatu prosesi dan mengumumkan bahwa seorang jutawan yang demikian-demikian telah meninggalkan agama/kepercayaan lamanya dan sekarang memeluk ajaran mereka. Ya, benar-benar, Yang Mulia, sudilah menerima saya sebagai pengikutMu".

Sang Buddha akhirnya setuju menerima Upali sebagai pengikut awamNya tetapi dengan menasehatinya demikian,"Meskipun engkau sekarang telah menjadi pengikutKu, Upali, engkau harus mempraktikkan toleransi dan rasa welas-asih. Teruslah memberi dana kepada guru-guru agama terdahulumu, karena mereka masih amat tergantung pada tunjanganmu. engkau tidak boleh mengabaikan mereka dan menghentikan tunjangan yang biasanya engkau berikan kepada mereka".

Nasihat Sang Buddha tentang toleransi, pemeriksaan yang bebas (terhadap ajaranNya) dan tidak menerima ajaranNya karena alasan-alasan emosi/perasaan, telah memberikan catatan yang bersih dalam sejarah penyebaran agama Buddha. Tidak pernah ada penganut-penganut fanatik agama Buddha yang memaksa orang-orang untuk menerima agama ini dengan menyiksa atau menakut-nakuti mereka dengan ganjaran hukuman. Agama Buddha mampu menyebar dalam cara yang damai, sebagian besar adalah karena keindahannya dan kemauan baik yang terkandung di dalamnya

Sang Buddha Memberi Makan Orang Kelaparan

Pada suatu hari ketika Sang Buddha sedang duduk bermeditasi di Vihara Jetavana, dengan Mata Buddha-Nya, Sang Buddha melihat seorang laki-laki yang amat miskin tinggal di Alavi. Sang Buddha mengetahui bahwa orang itu mempunyai kemampuan untuk mencapai tingkat kesucian. Sang Buddha ingin membantu orang itu, lalu bersama dengan lima ratus orang muridnya, Sang Buddha melakukan perjalanan menuju Alavi.

Penduduk Alavi setelah mengetahui kedatangan Sang Buddha, segera mengundang Sang Guru Agung menjadi tamu mereka. Ketika orang miskin itu mendengar kedatangan Sang Buddha, ia ingin sekali bertemu dengan Sang Buddha dan mendengar Ajarannya. Tetapi, pada hari itu seekor lembunya tersesat. Ia bimbang,

"Apakah saya mencari lembu yang hilang itu ataukah saya pergi menemui Sang Buddha untuk mendengarkan AjaranNya?".

Akhirnya ia memutuskan: "Pertama-tama saya akan mencari lembu yang hilang itu terlebih dahulu, kemudian saya akan pergi menemui Sang Buddha".

Keesokan harinya, pagi-pagi sekali ia pergi ke hutan untuk mencari lembunya yang tersesat. Penduduk desa Alavi mempersilahkan Sang Buddha beserta murid-muridnya untuk duduk di tempat yang telah mereka persiapkan, dan mempersembahkan bubur dan makanan lainnya dengan penuh hormat. Sesudah makan, Sang Buddha biasanya mengucapkan terima kasih dengan membacakan Paritta Pemberkahan, tetapi kali ini Sang Buddha berkata: "Ia yang menyebabkanKu datang ke sini bersama para bhikkhu sedang pergi ke hutan mencari lembunya yang hilang. Kita tunggu sampai dia kembali, setelah ia datang Aku akan membabarkan Dhamma". Kemudian Sang Buddha duduk diam.

Orang miskin itu setelah menemukan lembunya yang tersesat, segera menggiring lembunya kembali ke kandang. Ia lalu berpikir: "Kalau tidak ada apa-apa lagi, saya harus segera pergi mengunjungi dan memberikan hormat kepada Sang Buddha". Dengan menahan rasa lapar yang amat sangat, ia segera pergi menemui Sang Buddha. Setelah orang itu bernamaskara di hadapan Sang Buddha, ia lalu duduk diam-diam di salah satu sisi. Sang Buddha setelah melihat orang itu datang, segera berkata kepada orang yang melayaninya: "Apakah masih ada makanan?". "Masih ada Yang Mulia, masih banyak makanan". "Berikanlah makanan kepada orang ini". Kemudian orang itu diberikan bubur dan makanan lainnya. Setelah selesai makan, ia mencuci mulutnya lalu duduk dengan tenang.

Kemudian Sang Buddha membabarkan Dhamma, menjelaskan Empat Kesunyataan Mulia. Pada akhir khotbah, orang itu mencapai Tingkat Kesucian Pertama (Sotapana). Setelah Sang Buddha selesai membabarkan Dhamma, Beliau lalu membacakan Paritta Pemberkahan dan segera meninggalkan desa itu. Di perjalanan, para bhikkhu menyatakan keheranannya dengan apa yang Sang Buddha lakukan pada hari ini, mereka berkata: "Saudaraku, Guru kita belum pernah melakukan hal seperti ini sebelumnya. Tetapi melihat orang itu kelaparan, Sang Guru meminta penduduk desa menyediakan makanan untuknya". Sang Buddha segera berhenti berjalan, berbalik dan bertanya: "O, para bhikkhu, apa yang kalian bicarakan?". Setelah Sang Buddha mendengar apa yang mereka bicarakan, Beliau berkata: "O, para bhikkhu, kadatanganKu kemari dengan melalui perjalanan yang berat dan jauh ini adalah karena Aku melihat orang itu mempunyai kemampuan untuk mencapai Tingkat Kesucian. Pagi-pagi sekali dengan menahan lapar, ia ke hutan mencari lembunya yang hilang. Jadi kalau Aku membabarkan AjaranKu kepada orang yang perutnya lapar, ia tidak akan dapat mengerti apa yang Kuajarkan. Karena itu Aku melakukan apa yang harus Kulakukan. O, para bhikkhu, kelaparan adalah penyakit yang paling berat".

Sang Buddha lalu mengucapkan syair:

"Kelaparan merupakan penyakit yang paling berat. Segala sesuatu yang berkondisi merupakan penderitaan yang paling besar. Setelah mengetahui hal ini sebagaimana adanya, orang bijaksana memahami bahwa Nibbana merupakan kebahagiaan tertinggi"

(Dhammapada, Sukha Vagga no. 7)

Anak-anak Mengunjungi Sang Buddha

Pada suatu ketika, ketika Sang Buddha sedang berdiam di Vihara Jetavana, Savatthi, terdapat beberapa orang tua yang menjadi pengikut aliran yang sesat. Ketika mereka melihat anak-anak mereka bermain-main dengan anak-anak yang orang tuanya pengikut Sang Buddha, mereka marah dan tidak senang.

Setelah anak-anak itu selesai bermain dan pulang ke rumah, mereka segera memarahi anak-anaknya : "Mulai sekarang, kalau kamu bertemu dengan bhikkhu-bhikkhu pengikut Pangeran Sakya, kamu tidak usah memberi hormat, dan tidak boleh memasuki pertapaan mereka". Anak-anaknya disuruh bersumpah, harus mentaati apa yang mereka katakan. Pada suatu hari, anak-anak pengikut aliran sesat itu sedang bermain-main di luar Vihara Jetavana, tempat Sang Buddha berdiam.

Mereka bermain-main di depan pintu gerbang Vihara, setelah lelah bermain, mereka merasa amat haus dan ingin minum. mereka lalu menyuruh salah seorang temannya masuk ke dalam Vihara : "Kamu masuk dulu ke dalam, mintalah air minum dan bawakan juga untuk kami". Salah seorang anak laki-laki itu masuk ke Vihara, dan bertemu dengan Sang Buddha. Setelah memberi hormat, ia bercerita bahwa mereka sedang bermain-main di depan Vihara dan sekarang merasa haus, ingin minta air minum.

Sang Buddha berkata : "Kamu boleh minum air di sini, kalau sudah minum, kembalilah ke teman-temanmu, ajaklah mereka minum di sini". Kemudian semua anak-anak itu masuk ke dalam Vihara untuk minum. Selesai minum, Sang Buddha mengumpulkan mereka, dan mengajarkan Hukum Alam Semesta dengan kata-kata yang mudah mereka pahami. Akhirnya mereka mengerti dan menjadi murid Sang Buddha. Setelah itu mereka pulang ke rumah masing-masing, dan bercerita kepada orang tua mereka tentang Ajaran Sang Buddha.

Beberapa orang tua yang menganut pandangan sesat itu bersedih hati dan menangis: "Anak kami telah manganut pandangan sesat". Tetapi ada beberapa orang tua yang pandai dan mengerti Ajaran Sang Buddha. Ketika menyadari kekeliruannya, mereka mendatangi orang tua yang keliru itu dan menjelaskan Ajaran Sang Buddha. Akhirnya mereka semua mengerti akan Dhamma yang Sang Buddha ajarkan, mereka berkata: "Kami akan menyuruh anak-anak kami melayani Sang Guru Agung kita" Bersama dengan keluarga masing-masing, mereka berbondong-bondong mengunjungi Sang Buddha.

Sang Buddha yang mengetahui bahwa pikiran mereka sudah berubah, segera menerangkan kembali AjaranNya kepada mereka. Sang Buddha mengucapkan syair:

"Mereka yang menganggap tercela terhadap apa yang sebenarnya tidak tercela dan menganggap tidak tercela terhadap apa yang sebenarnya tercela, maka orang yang menganut pandangan salah seperti itu akan masuk ke alam sengsara". (Dhammapada, Niraya Vagga no. 13)

"Mereka yang mengetahui apa yang tercela sebagai tercela, dan apa yang tidak tercela sebagai tidak tercela, maka orang yang menganut pandangan benar seperti itu akan masuk ke alam bahagia". (Dhammapada, Niraya Vagga no. 14)

Karma Orang Tua dan Anak

Seorang mahasiswi menangis tersedu-sedu dihadapan dosen agama Buddha yang penuh kasih terhadapnya. Ia sedih, kecewa, dan agak tergoncang batinnya menghadapi kenyataan pahit yang harus diterimanya saat ini. Ia tidak menduga bahwa hubungan cinta yang telah dibinanya selama ini harus kandas di tengah jalan. Ia tidak menyangka bahwa calon mertuanya akan menolak dirinya sebagai menantu hanya karena ia mempunyai seorang ayah yang gemar berjudi dan mabuk-mabukan. Ia sedih karena calon mertuanya beranggpan bahwa jika orangtuanya berkelakuan tidak baik, maka anaknya pasti mempunyai kelakuan yang tidak baik pula. Ia kecewa karena ia merasa bahwa anggapan itu tidak berlaku terhadap dirinya. Dengan penuh kesabaran, dosen agama Buddha tadi memberikan nasihat-nasihat yang ternyata dapat menghibur mahasiswi tersebut.

Sesungguhnya karma orang-tua tidak menurun kepada anaknya karena setiap makhluk membawa karmanya masing-masing. Namun, memang ada persamaan karma antara orangtua dan anak sehingga mereka bisa berkumpul dalam satu keluarga. S etiap makhluk yang akan bertumimbal lahir harus mempunyai getaran karma yang sama dengan orang tuannya. Jadi, pada saat mahasiswi tadi bertumimbal lahir melalui kandungan ibunya, ia mempunyai getaran karma yang sama pula. Jika ia mempunyai ayah yang berkelakuan tidak baik, maka ini merupakan buah dari karma buruk yangpernah dilakukannya pada kehidupan yang lampau. Dengan demikian, ia tidak boleh membenci ayaknya. Ia tidak boleh menyalahkan ayahnya. Ia tidak boleh beranggapan bahwa ayahnyalah yang merupakan penyebab putushnya hubungan cointanya dengan teman kuliahnya itu.

Sesungguhnya, hubungan cintanya juga bisa putus diakibatkan oleh karma buruk lain yangpernah dilakulkannya pada kehidupan yang lampau.

Dalam kita suci Dhammapada Bab XXIII ayat 332, dikatakan:

“Berlaku baik terhadap ibu merupakan suatu kebahagiaan dalam dunia ini; berlaku baik terhadap ayah juga merupakan kebahagiaan. Berlaku baik terhadap petapa merupakan suatu kebahagiaan dalam dunia ini; berlaku baik terhadap para ariya (orang suci) juga merupakan kebahagiaan.”

Ayah dan ibu merupakan orang tua kita. Walau bagaimanapun buruknya sifat ayah dan ibu kita, mereka tetap orangtua kita. Sebagai anak, kita wajib menghormati dan menyayangi mereka. Jika mereka berkelakuan tidak baik, maka kita wajib berusaha untuk menyadarkan mereka agar kembali ke jalan yang benar. Memang ini bukan merupakan suatu tugas yang mudah, tetapi usaha kita lakukan dengan penuh pengorbanan pun tak akan sia sia.

Anak yang baik tidak akan menyalahkan orang lain bila ia menghadapi keadaan yang tidak menyenangkan. Hendalnya ia menyadari bahwa penderitaan itu hanya datang kepada orang yang memang harus menerimanya. Ia akan menerima penderitaan itu dengan tabah walau tidakd apat dipungkiri bahwa pada saat itu pasti batinnya agak tergoncang.Namun, ia tidak akan terlalu berlarut-larut dalam kesedihan. Ia akan menyadariu bahwa tak ada gunanya menyesali peristiwa yang telah terjadi. Jika hubungan cinta itu memang harus kandas di tengah jalan, maka hal ini tidka perlu terlalu ditangisi. Masih ada kirannya pemuda lain yang lebih baik dari dia. Masih ada calon mertua yang dapat mengerti keadaannya dan mau menerimanya sebagai menantu. Masih banyak orang tua yang tidak berpandang picik seperti tersebut diatas. Dan masih banyak orang tua yang yakin bahwa menantunya merupakan orang yang bnaik walaupun orangtuan menantunya berkelakuan tidak baik.

Mahasiswi di atas merupakan gasid yang baik. Ia dapat menjadi baik berkat pendidikan agama yang diperolehnya di bangku sekolah. Ia tekun belajar agama Buddha. Ia rajin mendengarkan dan berdiskusi Dharma dengan tokon-tokoh Buddhis. Ia senantiasa berusaha melaksanakan Pancasila Buddhis dalam kehidupannya sehari-hari. Ia senang berbuat amal sesuai denga kemampuannya. Jika kelak ia berumah tangga, ia telah bertekad untuk menjadi seorang isteri yang setia dan puas hanya dengan seorang suami serta senantiasa menghormati ayah dan ibu mertuanya sebagai dewa dan dewi. Ia yang telah terbiasa hidup sederhana itu bertekad untuk tidak menjadi isteri yangmaterialistis. Sesungguhnya, pemuda yang dapat memperisterinya itu akan bahagia. Dengan demikian, nyatalah bahwa dari orangtua yang berkelakuan tidak baik mungkin saja muncul anak-anak yang berkelakuan baik.

Dalam Dhammapada Bab III ayat 43, dikatakan:

“Bukan seorang ibu, ayah, maupun sanak keluarga lain yang dapat melakukan; melainkan pikiran sendiri yang diarahkan dengan baik yang akan dapat mengangkat derajat seseorang.”

(Dikutip dari Majalah Dhamma Cakku No.13/Tahun X/1989)

Pohon Kebajikan

Di desa saya, di dataran Liaodong Tiongkok ada sebuah kisah turun temurun yang sangat menyentuh hati. Alkisah, pada pinggiran desa terdapat sebuah gubuk tua dan reot, yang ditinggali oleh seorang ibu berusia paruh baya.

Penduduk sekitar hanya tahu ibu itu bermarga Zhang dan tidak ada seorang pun yang tahu nama sebenarnya. Ibu itu mengandalkan hidupnya dengan mengumpulkan barang-barang bekas.

Suatu ketika, pada masa terjadi tiga tahun bencana alam, saat ibu tua itu sedang mengumpulkan barang-barang bekas di dekat sebuah rumah sakit, ia mendengar suara tangisan bayi yang terbuang.

Bayi itu lalu digendong dan dibawa pulang ke gubuk tuanya. Selama tiga tahun bencana alam itu, ada empat bayi buangan yang ditemukannya.

Demi menghidupi ke empat bayi tersebut, si ibu tua itu terpaksa mengais sisa-sisa makanan di tong-tong sampah, dan mencari yang masih bisa dimakan. Setelah menemukannya, ibu tua itu akan memamahnya sampai lembut dulu baru disuapkan kepada bayi-bayi tersebut.

Orang tua para bayi itu, ada yang merasa tidak sanggup untuk membesarkannya, ada pula yang lahir di luar nikah, meskipun demikian mereka tidak seharusnya terlahir sebagai anak yang terbuang. Sebenarnya ibu tua itu sendiri pun hidupnya sudah sangat sengsara, akan tetapi anehnya, dengan kemukjizatan, dia telah dapat membesarkan ke empat bayi tersebut.

Dua puluh tahun kemudian, tiga anaknya telah lulus ujian dan masuk Universitas. Sedangkan satunya lagi masuk sekolah angkatan dan menjadi perwira. Ke empat anak tersebut akhirnya menetap, berkeluarga dan bekerja di kota.

Kemudian anak-anaknya membawa ibu tua itu untuk pindah ke kota, dan mereka saling berebut ingin merawat ibu tua itu. Setelah ibu tua itu meninggal, rumah gubuknya yang tua dan reot itu meskipun kalau di dorong dengan satu tangan saja sudah roboh, akan tetapi bagi penduduk sekitar sana, rumah itu memiliki arti tertentu.

Penduduk setempat memagari rumah tua itu dengan menggunakan bambu, dan membangun sebuah pintu besar di mana di atas pintu itu tergantung sebuah papan bertuliskan “Pondok Kebajikan”, sedang di halaman depan rumah itu ditanam sejumlah pohon, orang orang menyebutnya sebagai “Pohon Kebajikan”.

Dalam kondisi ekonomi seperti sekarang ini, Prinsip “keuntungan adalah di atas segalanya” telah menjadi motto dari kebanyakan masyarakat. Nilai-nilai kebajikan sedikit demi sedikit terkikis, hilang terbuang. Di dalam pergaulan antar manusia adanya rasa kecurigaan semakin meningkat, sedang kebajikan menjadi semakin berkurang.

Cerita di atas telah menggambarkan seorang ibu tua yang namanya saja tidak di kenal orang, dan dalam mengatasi kehidupannya sendiri pun sangat sulit, tetapi dari hasil dengan mengumpulkan barang-barang bekas telah membesarkan ke empat anaknya yang berbakat baik. Si ibu tua ini dengan penuh belas kasih telah memelihara sifat murni manusia.

Mengenai hal terkikisnya kebajikan, ini merupakan suatu hal yang tidak baik yang terjadi selama proses perkembangan masyarakat. Kebajikan adalah prinsip yang tidak membawa kepentingan apapun. Ini merupakan sifat dasar manusia, adalah betul-betul lurus dan murni.

Ada pepatah yang menyebutkan “Kebaikan budi bagai setetes air yang akan dibalas dengan sumber air”. Kebajikan akan mendapat balasan kebajikan pula, ibu tua di pedesaan itu adalah sebuah contoh yang kongkrit.

kisah Raja Rusa

Dahulu kala, di sebuah hutan yang subur terdapat seekor raja rusa yang sangat gagah. Badannya tinggi tegap, diatas kepalanya terdapat tanduk bercabang, sepasang matanya sangat tajam, serta di badannya tumbuh bulu bunga-bunga yang cantik.

Raja rusa ini dengan sekelempok rusa hidup di hutan yang subur. Mereka memakan rumput dan bunga yang tumbuh subur di hutan ini dan meminum air pengunungan yang murni dan bersih, mereka hidup dengan bebas, damai dan bahagia.

Tetapi kehidupan yang tenang ini tidak bertahan terlalu lama.

Pada suatu hari, ada seorang raja yang membawa banyak prajuritnya berburu dihutan ini, raja juga membawa anjing dan elang pemburu. Mereka segera mengepung seluruh hutan ini, anak panah berterbangan bagaikan hujan yang turun dengan deras.

Raja rusa membawa rakyatnya berlarian kesana-kemari untuk menghindar, dengan susah payah akhirnya mereka terlepas dari kepungan pemburu, tetapi banyak rusa yang sudah mati kena anak panah para pemburu. Ada juga rusa yang terjatuh ke jurang, ada yang jatuh kedalam perangkap, ada yang tertangkap hidup-hidup, serta ada yang terluka parah dan ada yang terjatuh ke dalam sungai dan rawa-rawa.

Raja rusa melihat banyak rakyatnya yang mati dan terluka hatinya sangat sedih. Dia beranggapan setelah tragedi ini berlalu mereka dapat hidup dengan damai lagi, tetapi beberapa hari kemudian raja dan prajuritnya datang berburu lagi, sekali ini lebih banyak yang mati dan terluka.

Rupanya raja sangat gemar makan daging rusa, sehingga setelah selang beberapa hari mereka pasti akan datang berburu kembali.

Raja rusa berpikir,

”Saya sebagai seorang raja, harus melindungi rakyat saya, jika saya masih tinggal di hutan ini hanya untuk mendapat makanan yang segar dan air yang jernih bersih, membuat rakyat saya banyak yang mati dan ditangkap, sungguh tidak pantas saya menjadi seorang raja! Tetapi kami harus pindah kemanakah? Dimana ada tempat yang lebih bagus dari hutan ini lagi?.

Setelah lama berpikir akhirnya raja memutuskan akan menjumpai raja untuk bernegosiasi, dia lalu pergi ke kota mencari sang Raja.

Rakyat yang berada di kota melihat ada seekor rusa yang berbadan tegab dengan langkah gagah memasuki kota, menjadi sangat keheranan.

Semua orang berkata,

”Karena raja kita adalah seorang raja yang baik hati, berbelas kasih dan arif sehingga dikunjungi rusa ajaib.”

Mereka semua beranggapan ini merupakan pertanda baik, sehingga tidak ada seorangpun berani menghalangi dan menangkap raja rusa ini.

Raja rusa sampai kehadapan raja sambil berlutut berkata,

”Kami semua hidup di lingkungan Baginda, kami harap mendapat perlindungan dan ketenangan hidup, tetapi akhir-akhir ini kami diserang oleh kelompok pemburu sehingga banyak diantara kami mati dan luka parah. Saya mendengar Baginda suka makan daging rusa, kami tidak berani menghindar. Kami hanya ingin tahu, dalam sehari Baginda memerlukan berapa ekor rusa. Maka jumlah itu akan dengan sukarela datang, percayalah kepada kami, kami tidak akan berbohong. Atas nama Tuhan yang berbelas kasih, saya harap Baginda mengasihani kami!.”

Raja setelah mendengar perkataan raja rusa menjadi sangat terkejut dan berkata kepada raja rusa,

"Menurut koki istana sehari hanya memerlukan seekor rusa, tidak disangka karena sehari hanya memerlukan seekor rusa, membuat begitu banyak rusa yang mati dan luka. Saya sangat menyesal, baiklah seperti yang engkau katakan tadi jika setiap hari ada seekor rusa yang dengan suka rela datang ke dapur istana, saya bersumpah mulai hari ini tidak akan pergi ke hutan berburu lagi.”

Setelah berterima kasih kepada raja, raja rusa kembali ke hutan mengumpulkan semua rakyatnya mengumumkan hasil negosiasinya dengan raja.

Raja rusa berkata,

"Mulai sekarang, setiap hari hanya ada seekor rusa demi keselamatan kita semua mengorbankan dirinya sendiri, maka seluruh rakyat kita dapat hidup dengan aman, jika tidak demikian kita selamanya tidak dapat hidup dengan aman lagi.”

Seluruh rakyat rusa setelah mendengar perkataan raja rusa, mereka juga berangggapan hanya dengan cara demikian dapat hidup aman. Akhirnya mereka dengan sukarela berurutan menentukan diri sendiri pergi menghadap ke dapur istana.

Mulai saat itu, setiap hari tentu ada seekor rusa yang otomatis datang ke dapur istana, mulai saat itu juga raja tidak pernah berburu lagi dihutan.

Yang mendapat giliran ke dapur istana, sebelum memulai perjalanan datang menghadap dan berpamitan ke raja rusa.

Raja rusa selalu dengan penuh air mata, menasehati mereka,

”Di dalam kehidupan ini, pasti suatu hari akan mati, engkau mengorbankan nyawamu demi kita semua, ini adalah sebuah hal yang sangat membanggakan. Engkau jangan takut dan jangan dendam, pergilah dengan tenang!”

Hari demi hari berlalu. Pada hari ini, giliran seekor rusa betina mengorbankan hidupnya.

Tetapi rusa betina ini sedang hamil tua, dia sedang mengandung seekor rusa kecil yang sudah mendekati hari melahirkan, rusa betina ini berlutut dihadapan raja rusa sambil menangis berkata,

”Baginda, saya bukan takut mati, tetapi anak didalam kandungan saya ini tidak berdosa, ia mempunyai hak untuk terus hidup! Mohon baginda tunda beberapa hari, biarkan giliran yang berikutnya pergi, setelah melahirkan saya pasti akan pergi melapor ke dapur istana.”

Rusa yang mendapat giliran berikutnya mendengar harus segera pergi, dengan berlutut dihadapan raja rusa sambil menangis memohon,

”Baginda! Jika tiba giliran saya mati saya pasti tidak akan menghindar, menurut peraturan saya masih berhak untuk hidup satu hari satu malam lagi, setelah satu hari satu malam lagi saya pasti akan mati dengan rela.”

Raja rusa merasa serba susah,

”Jika membiarkan rusa betina pergi! sekali akan mengorbankan 2 nyawa, jika membiarkan rusa ini pergi! Gilirannya masih belum sampai.”

Setelah berpikir sejenak raja rusa membiarkan kedua ekor rusa itu mengundurkan diri memutuskan dirinya sendiri yang akan menggantikan mereka.

Setelah raja rusa sampai di dapur istana, dia berlutut disana, dengan pasrah menanti.

Karena raja rusa pernah ke istana, koki istana segera mengenalinya, dia melihat rusa yang gagah berani ini datang sendiri mengorbankan dirinya, merasa sangat heran, lalu dia pergi melapor hal ini kepada raja.

Raja menyuruh pengawalnya membawa raja rusa menghadapnya dan bertanya,

”Kenapa hari ini engkau sendiri yang datang?”

Raja rusa lalu menceritakan cerita tentang rusa betina yang mengandung tua dan seekor rusa yang belum gilirannya dia tidak tega mengorbankan mereka, akhirnya memutuskan dirinya sendiri yang menggantikan mereka.

Raja setelah mendengar kisah ini sangat terharu sambil meneteskan air mata berkata,

"Tidak disangka seekor rusa adalah seekor binatang dapat demikian mengorbankan dirinya sendiri demi rusa yang lain! sedangkan saya sebagai manusia, setiap hari harus membunuh seekor rusa hanya demi memenuhi nafsu makan saya. Saya ini sebagai raja rusa saja tidak pantas!"

Raja segera memerintahkan koki istana melepaskan raja rusa, mulai saat itu dia berjanji tidak akan memakan daging rusa lagi. Raja pun memerintahkan seluruh rakyatnya mulai saat itu tidak boleh menyakiti para rusa, jika tidak menuruti perintah akan dihukum dengan hukuman berat.

Raja rusa setelah kembali ke hutan, mulai saat itu dia dan seluruh rakyatnya kembali hidup dengan damai dan bahagia lagi.